Vargas, Yépez
pISSN02528681 | eISSN29608163 | año 2023 | núm. 45 | pp. 179-193
«También hay tiempo
para bailar»: arte, identidad y política. Entrevista a Nina Pacari
«There is also time to dance»:
art, identity, and politics.
Interview with Nina Pacari
Recibido: 21/11/2023 Aprobado:
16/12/2023
Edwar Vargas
Araujo
Universidad Central del Ecuador (Ecuador)
https://orcid.org/0009000661495344
Belén Yépez Mosquera
Universidad Central del Ecuador (Ecuador)
https://orcid.org/0000000328772443
https://doi.org/10.29166/csociales.v1i45.6107
Resumen
El nombre de Nina Pacari referencia a la figura política,
a la líderes indígena, a esa mujer luchadora
que ha ocupado grandes
cargos públicos. Fue la primera
mujer indígena en ser
canciller de la República, ha sido asambleísta, jueza constitucional,
académica, entre muchas otras cosas. Sin embargo, en esta entrevista se explora un lado más cotidiano, de sus experiencias de juventud, sus inicios en las organizaciones sociales, su vinculación con el arte, la cultura y la identidad
indígena, que le han llevado a constituirse en la lideresa
que es el día de hoy.
Palabras clave Nina Pacari,
entrevista, identidad, arte, política.
Abstract
The name of Nina Pacari refers
to the political figure, The indigenous leader,
the public woman who has held high public offices, was the first
indigenous woman to be Chancellor of the Republic, has been a congresswoman,
constitutional judge, academic, among many other things. However, in this
interview, a more everyday side is explored, of her youth experiences, her
beginnings in social organizations, her connection with art, culture, and
indigenous identity, which lead her to become the leader she is today.
Keywords Nina Pacari,
interview, identity, art, politics.
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«También hay tiempo para bailar»:
arte, identidad y política. Entrevista a Nina Pacari
pISSN02528681 | eISSN29608163 | año 2023 | núm. 45 | pp.
179-193
Nina
Pacari es una líder histórica del movimiento indígena ecuatoriano, ha sido la
primera mujer de toda la región en ser ministra de Relaciones Exteriores,
además ha sido asambleísta constituyente y diputada nacional; también ha sido
jueza constitucional y gran parte de su vida ha estado vinculada a las
organizaciones sociales e indígenas como activista por los derechos colectivos
y la plurinacionalidad. Sin duda, su trayectoria es amplia y su vinculación con
los procesos organizativos de carácter provincial y nacional están llenos de
particularidades. En esta entrevista, que duró más de dos horas, se intenta
conocer a la lideresa desde un ángulo más humano, cercano y cotidiano. Nos
hemos centrado en sus experiencias de juventud, en sus inicios en las
organizaciones sociales que están atravesadas por su vida familiar, sin dejar
de lado su visión de presente y su proyección a futuro. Han quedado muchos
temas pendientes, pero también el compromiso por seguir conversando y
reconstruyendo, desde la vivencia personal, la historia del movimiento
indígena, así como la del país.
Edwar: Para iniciar, nos gustaría que nos
cuente ¿cómo es que usted se vinculó al proceso organizativo?
Nina: De modo inconsciente, desde que
aprendí a leer y escribir porque mi padre había querido que su primer hijo sea
varón, pero así sea mujer incorporó igual; por lo tanto, mi padre cuando tenía
las reuniones del Centro Cívico, me acuerdo, de la ciudad de Cotacachi o de la
parroquia de El Ejido o en Quiroga, eran las tres, me iba llevando con un
cuaderno en la mano, para que apunte.
Yo
tenía siete años, ocho digamos, si uno tardíamente ingresa al jardín, después a
la escuela, el tema es que en cuanto aprendí a leer y escribir mi padre me
llevaba como su secretaria a las reuniones y terminaban siendo políticas,
porque hablaban de Eloy Alfaro, Córdoba Zabala y bueno de políticos de ese
entonces. Después se aproximaban los tiempos de elecciones, no, y mi padre lo
que me decía: «Anota, lo que puedas entender, anota». Entonces yo entendía una
frase y anotaba, pero en otras, mi padre me dictaba, decía: «Esto anota»,
entonces yo anotaba. Cuando llegaba a la casa me decía «¿qué no más está
anotado?» Y en función de eso mi padre contaba, dentro de la casa, lo que han
discutido en la reunión, de cómo alguno está medio perdido, alguno está medio
alterado y como que mi padre no se encontraba en ese espacio por más que pueda
ser Centro Cívico Ciudadano.
E: ¿Es como una asamblea cantonal el
Centro Cívico?
N: No, eran los centros formados, más
que por partidos políticos, era formados por los ciudadanos para participaren
el quehacer político. No era de un determinado partido político. Me acuerdo de
que mi padre había sido alfarista, entonces Eloy Alfaro siempre estaba hasta en
la sopa. Aunque decía que directamente a los indígenas no nos había apoyado,
pero que en términos generales desde su papá le admiraban al general Eloy
Alfaro. Entonces con 7 años solo sabía de los nombres y hasta ahí llegaba,
digo, de modo inconsciente.
Ya
de modo consciente era desde los 14 años, 15 años, porque sentíamos los jóvenes
de la ciudad, los que estuvimos en la ciudad, que éramos los primeros, o que
nuestros padres eran los primeros o nuestros abuelos eran los primeros en
llegar a la ciudad, porque mis padres son de la comuna: de Quinchuquí mi padre,
de Peguche mi madre, de la parroquia Miguel Egas Cabezas de Otavalo. Somos
pueblo Otavalo, pero se trasladaron desde la época de mis abuelos a vivir a la
ciudad. Yo, prácticamente nací en la ciudad, entonces éramos el lunar porque
había una familia más o a lo mucho unas dos o tres familias, y no había más.
Y
se sentía la exclusión en la ciudad, nunca tuve conciencia de haber sido
agredida, pero era distinto, por ejemplo, uno de pequeño se da cuenta de que a
los cumpleaños en las ca-
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sas
de las compañeras casi no nos invitaban o mejor dicho, no nos invitaban. Solo
una compañera que me acuerdo hasta hoy el nombre, Consuelo Galindo, su padre
era profesor y nos invitó. Y como nosotros en la casa aprendíamos haciendo, de
acuerdo con nuestra edad ayudábamos en el trabajo, poníamos los flecos, los
adornos en los filos de los ponchos o de los chales, por ese trabajo mi padre
nos pagaba el mismo precio que lo que le pagaba a la obrera que iba llevando
para poner los flecos. Entonces, yo con mi hermano teníamos un fondito, un
ahorro, y con ese fondo compramos un anillo de oro para darle a la compañera.
Porque mi padre decía: «el mejor regalo tenemos que dar cuando nos abran las
puertas». Y claro era el anillo de oro en ese entonces, yo tendría ahí unos
diez años, once y mi hermano ocho. Era el único cumpleaños que hasta esas
fechas había llegado. Era para nosotros también un lujo, un estatus, una
apertura, aunque a lo mejor no toditos, pero sr ya comenzaba desde una familia.
Y comenzábamos, por otro lado, ya a sufrir
la exclusión desde la propia organización. Mi padre es fundador de la FICI,1
mi padre es luchador por la recuperación de las tierras de la hacienda
Quinchuquí. Pero como ya vivíamos en la ciudad, mi padre decía: «yo vivo en la
ciudad no voy a coger ahí, que cojan los que necesiten en el campo» y no cogió
ningún pedazo de terreno.
También
es fundador de la escuela en esa parroquia, de ese punto no sabía, sino hasta
que las autoridades de Quinchuquí me hicieron un homenaje cuando fui canciller
y entre las referencias era que yo era hija de Taita Carawaska, que era de su
comuna, y que Taita Carawaska, además de luchar en la hacienda, de luchar en
una cooperativa de ahorro y crédito, de la que luego se salió, además de luchar
por la estructuración de la FICI, mi padre habría sido también el fundador de
la escuela.
Bueno, como eran tiempos de dictadura,
nosotros, con mi madre, nos quedábamos temblando
cuando salía por la noche a pie a las
reuniones en la comuna de Quinchuquí. No
sabíamos si regresaba vivo o no, así decía mi madre, porque estábamos
en dictadura. En ese
entonces no entendía, pero ya nosotros como
jóvenes, queríamos continuar con ese trayecto
de nuestros padres, pero en la organización provincial no nos abrían, sobre
todo una compañera que la estimo
muchísimo y ahora igual es parte, Blanquita Chancoso.
Ella es de una de las comunas de Cotacachi, su padre era albañil y vive igual
en la ciudad.
E: O sea, por ese entonces le conoce a la compañera Blanca.
N: A la compañera Blanquita Chancoso la conozco, así de idea de visión y de todo, desde cuando yo tenía diez años, por lo tanto,
llevo 53 años conociéndole a
Blanquita y los últimos años trabajando
juntas.
Ella era una de las personas que no nos permitían ingresar
a los jóvenes. Y los jóvenes con catorce años, con quince años lo que
hacíamos era volver a la comunidad
de nuestros padres y por la vía de
los parientes entrábamos a las reuniones
de la organización.
E: ¿O sea que, pese a que ustedes vivieron en la ciudad, sus padres, su
familia mantuvieron lazos comunitarios y a cierta edad decidieron regresar a las comunidades a
las que pertenecían sus padres?
N: Sí, inicialmente los acompañábamos por acompañar, luego ya queríamos
entrar como jóvenes, con más
Autonomía. Ahí ya no nos permitieron,
lo que teníamos que hacer era acudir
al ayllu, no al ayllu llacta, sino al ayllu primero y como familias,
ahí si Decían —«vengan»— y finalmente entrábamos. En una de esas, recuerdo, cuando Blanquita me atacó, bueno sentía que toditos a mí me atacaban
porque era la única que había empezado, ese año, a estudiar
derecho. Entonces
1 La
Chijalta FICI es la Federación de los Pueblos Kickwa de la Sierra Norte del
Ecuador, filial de la ECUARUNARI-CONAIE. Está integrada por los pueblos
karanki, natabuela, kayambi y otavalo.
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atacó
contra los abogados. Entonces, cuando atacaba, todos me Decían: «contéstale,
contéstale». Y yo decía: «no, yo voy a contestar con los tiempos, con los
hechos y la palabra». Eso es lo que mi padre me ha enseñado, a que no hay que
andar peleado, para ser, para hacer y hasta para parecer.
Mi
padre también decía que para luchar contra el racismo de ese tiempo había que
tener, y por eso mi padre llegó a ser un empresario, tenía recursos. Mi abuelo
en cambio decía: «no solo hay que tener, hay que ser, yo no estoy para
emprender en las grandes fábricas. No, yo quiero para vivir, para ser».
Entonces
yo recogí de los dos, de mi padre y mi abuelo, sabiendo que era necesario el
tener, no acumular, pero que era necesario también ser. Es decir, vivir con
dignidad, y para desenvolvernos en donde estábamos, en la ciudad. Pero lo que
nos enseñaba mi padre es que la casa era como comuna, era nuestro territorio.
Decía «es como nuestro ayllu llacta de Quinchuquí o de Peguche, este es nuestro
ayllu llacta, la casa».
Entonces
yo crecí con la noción de territorio a la casa que teníamos en Cotacachi, tanto
es así que mi madre tenía un huertito pequeño, ahí cultivaba y tenía también
sus gallinas. Hasta se atrevió, mi padre, a tener colmenas de abejas, pero como
esas afectan en la ciudad y había una prohibición en la norma urbana, terminó
pues desprendiéndose de las colmenas.
Yo
crecí con eso, siendo excluidos en cierta forma, de la ciudad, del mundo que no
es nuestro; pero también del proceso de los nuestros, como jóvenes, queríamos
participaren las organizaciones. Además, como teníamos un poquito de recursos,
también éramos catalogados como los jóvenes burgueses.
La
compañera Blanquita decía que habíamos dejado de seri indígenas porque, por
ejemplo, yo tenía un reloj que mi padre me había regalado a los catorce, quince
años. Mi padre era muy aficionado al oro, valoraba muchísimo eso. Cuando fui
abanderada me regaló un anillo de oro que conservo hasta hoy. Así era mi padre,
cuando yo trabajaba en las vacaciones y no había disfrutado me regalaba unos
aretes de oro largotes, por ejemplo.
Como
vivíamos esta exclusión, los jóvenes decidimos organizarnos, es ahí cuando
creamos el «Taller Cultural Kausana Cuncki». Yo tendría ya unos diecisiete años
cuando formalizamos el taller, pero mientras tanto íbamos ingresando a las
comunidades, con charlas sobre los problemas que teníamos, sobre las
discusiones que había de por medio. Había un grupo de teatro que se llamaba
«Obraje», también éramos parte de ese grupo. Ahí yo era declamadora, me sabía
los poemas de Nicolás Guillén, bueno de los poetas de esos tiempos, también
conocía a los autores ecuatorianos.
Por
otro lado, también aprendí a tocar la guitarra y como el colegio que estudié
era de música, pues también aprendí a teclear un poquito el piano, aunque no
era tanto de piano. Con la guitarra fui autodidacta, con los libros de música
que salen con notas, aprendí a tocar más ritmos. Con decirles que en el año
1987, cuando hubo un encuentro por la soberanía de nuestros pueblos, en Cuba,
ahí estuvo Manuel Díaz que era dirigente de la FICI, Ariruma Kowii y yo, fuimos
invitados para ese encuentro, terminábamos no solo dando las conferencias, sino
haciendo una gira por las provincias con guitarra y charango, yo la guitarra y
cantando, éramos cuatro o cinco que hacíamos vibrar al salón entero. Ahora las
manos ya no dan, a veces una rasgadita así pequeña no más.
Todo
eso servía para cuando íbamos a la comunidad, para discutir sobre quienes
éramos. Entonces, desde los quince años, más o menos, es que asumí con
conciencia crítica, ya llevo más de 40 años de lucha.
E: El tema del arte y del grupo
musical le sirvió como la puerta para entrar a las comunidades ya que no tenían
una buena percepción desde sus propios compañeros por estar en la ciudad.
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N:
Yo creo que había una cuestión entre lo urbano y lo rural. Eso se replica
cuando se construye la CONAIE, es más rural y todavía el mundo urbano indígena
como tal, no acaba de llegar, por más que esté el discurso plurinacional.
E: ¿Y a qué se debe eso?
N: Se mantiene de manera fuerte
diría, pero con apertura, porque ya la realidad no es la misma, en la que solo
pocas familias están en la ciudad, sino que ya hay más y se está repensando una
cuestión de cómo en la ciudad nos reconstituimos como ayllu llacta, como en el
caso de Otavalo.
Cuando
vine a trabajar en Chimborazo, en la década de los ochenta, en el día ejercía
la profesión y luego me trasladaba a las comunidades para conversar con las
autoridades, ahí estaba vinculada a la lucha por la tierra. Yo iba con material
en una canasta, borradores, marcador, papelotes, hojas en blanco y una guitarra
que la tengo hasta hoy.
Entonces,
en la reunión después de analizar los temas fuertes, con la guitarra terminaba
con mis compañeros y sus coplas. Hacíamos un diálogo a través de la música, el
compañero contaba su problema y se hacía un compromiso entre todos.
Hace
poco estuve en un curso de administración de justicia acá en Columbe y uno de
los mayores se levantó y dijo: «A mamá Nina la hemos visto acá, ha estado en
Chimborazo cuando no había profesionales propios de nuestro pueblo, a lo mucho
había uno que otro profesor, ahora tenemos abogados. 6hora ha vuelto para
seguir dándonos las enseñanzas, desde esos tiempos sigue haciendo lo que está
haciendo».
No
es que no me dedicaba a la profesión, pero los domingos era a las comunidades.
Luego fui incorporada como miembro de la Casa de la Cultura núcleo de
Chimborazo y mientras vivía el presidente Alfonso Chávez, se creó el taller de
extensión cultural para las comunidades indígenas, TLCCI. Entonces ahí entraba
a las comunidades no solo como la profesional, sino vinculada como una entidad,
hasta ahora soy miembro de la Casa de la Cultura de Chimborazo.
E: De lo que usted nos cuenta, su
participación inicia en Imbabura con el tema cultural, luego estudia derecho y
se traslada a Chimborazo, pero ¿cómo fue ese proceso?, ¿por qué decidió
quedarse ahí?
N: En el mundo kickwa se dice que no
hay solo casualidades. Mi padre quería que yo sea profesora, porque era muy
valorado ser profesor. Por eso me fui a matricular en el colegio Alfredo Pérez
Guerrero, de San Pablo del Lago. Pero en el año que yo entro deja de ser
instituto para profesores. Había que estudiar dos años más de Instituto
Superior para ser profesor. Entonces termino siguiendo ciencias sociales,
cuando estudiaba era muy buena alumna, desde la escuela, entonces los
profesores me Decían que estudie, cada uno desde su materia, diferentes cosas,
unos que estudie historia, otros, literatura o sociología. Solo hubo un rector,
Sergio Pazmiño, que era de Riobamba, y claro, venir a otra provincia, sr se
sufre, yo diría este rector sr tuvo dificultades; el Único que, siendo profesor
de historia, me dijo que tenía que estudiar derecho.
Yo
también era parte del Consejo Estudiantil, me movía con que hay que hacer
charlas de medicina, charlas de sociología, buscaba como invitar a la gente,
era muy entradora. Por todo eso dijo: «Usted tiene que seguir derecho, tiene un
sentido social profundo, lo que le recomiendo es que no estudie para ser
historiadora».
Yo
le comenté esto al tutor, al licenciado Edgar Espinoza, él era de Pedro
Moncayo. Le digo: «Licenciado, me dicen que debo estudiar esto. Y él me dice:
«Pero para estudiar eso, hay que tener apellido». Entonces yo con
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la
ingenuidad del caso respondo: «Claro que tengo apellido y tengo dos: Vega
Conejo».
Cuando
llegué a la Universidad, creo que, en el año 84, asistí a unas conferencias de
Armand y Michèle Mattelart, franceses que llegaron para ser asesores de
Salvador Allende, hablaban de comunicación, de los comics y de cómo los
discursos podían manipular, analizaban cuál era el rol de la psicología en la
comunicación. Con esa conferencia me quedé en una pieza, ahí me di cuenta de
que lo que me había dicho el profesor era un racismo inconsciente, porque yo no
tenía el apellido de abolengo, como les Decían en esos tiempos, y por lo tanto
la medicina, el derecho, solo podían estudiar aquellos prominentes hombres y
mujeres, por lo tanto, yo una indígena no podía estudiar eso. Ahí cobro conciencia
de lo que me había dicho el profesor en el colegio.
Eso
fue la antesala para decirle cómo me
vinculo,
porque también decía de las casualidades. Ya cuando empiezo a estudiar derecho,
el primer año me pagó la carrera mi padre, pero yo misma iba sintiendo que
necesitaba la Autonomía. Como ayudábamos antes en la casa, yo tenía unos
ahorros, pero ya estando en Quito ya era distinto. Entonces una compañera dice:
«Yo le conozco al doctor Marco Proaño Maya, fue mi profesor en el colegio y
quiero pedirle trabajo ¿por qué no me acompañas?» Y le acompañamos tres
compañeras. El doctor Proaño nos dice: «¿Ustedes no piensan trabajar? Y mi
respuesta fue: «Claro, si usted nos da trabajo, muchas gracias doctor».
Entonces
ahí dijo que estaba necesitando
una
secretaria y pidió que me tomen una prueba. En el colegio Luis Ulpiano de la
Torre te enseñaban opciones prácticas, había mecanografía, taquigrafía, costura
y música, entonces se pasaba por los cuatro. Ahí yo aprendí, era buenísima,
entonces cuando me toman la prueba cogí todas las notas del dictado y me dice
que escriba a máquina, una que otra palabra no estaba, entonces yo comienzo a
poner la palabra que faltaba. Cuando terminó, doña Berta, la que me tomó la
prueba, me dice: «Señorita Vega, si el doctor no le acepta, él se lo pierde».
El
tema es que, comparado con el dictado, yo completaba con sinónimos que no
necesariamente eran la palabra que me había dictado, pero se cumplía con lo que
se necesitaba, entonces así fui contratada. No le contrataron a mi compañera,
la contratada fui yo.
Como
en esa época estaba concluyendo el período de los dos primeros años de
inaugurada la democracia, se creó una comisión de codificación, le ofreció ese
trabajo a mi compañera. Se formó un equipo entre 20 alumnos de distintas
Universidades, entre ellos las dos compañeras que fuimos con el doctor. así es
como le conozco a otro exalumno del doctor Proaño Maya, el doctor Francisco
Falconí, cuyo padre vivía aquí en Riobamba, ya falleció hace unos años, era un
abogado prominente. Él me dijo: «Usted no es para burócrata, usted no es para
estar ahí sentada, usted con la dinámica que tiene debe hacer otras cosas».
Entonces coordinábamos revistas, una que se llamaba Testimonio, los dos
hacíamos la revista.
Bueno,
ya por el año 85 me decía: «No se quede con nombramiento en el Parlamento,
usted tiene que ir donde la gente pobre porque hay una gran labor, no de
secretaria». Y ahí es cuando vengo a aterrizar en Riobamba, con título de
licenciada, a la oficina del padre del doctor Falconí. Como era muy buen
abogado, ahí llegaban indígenas y no indígenas, de sectores populares,
banqueros, etc., así me iban conociendo, fue toda una experiencia, porque era
bien exigente, pero solo una vez me hizo repetir un escrito.
Entonces,
así es como llego a Chimborazo, en esa época había conflictos de tierras, y ya
me iban conociendo, yo era abogada de lo social y el Movimiento Indígena de
Chimborazo también estaba en su proceso de consolidarse,
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con el acompañamiento
del compañero Leónidas Proaño.
Me
trasladé a Chimborazo y, de acuerdo con
la profesión, miré cómo vincularme. Había una gran diferencia con Imbabura, en Riobamba sentí
el racismo porque
aquí no había
ni siquiera licenciados en derecho indígenas. Era admiración de unos y
ataques de otros. Unos que no me
conocían Decían: «Calla, calla hijita». Cuando de pronto la propia autoridad tenía que decir: «está hablando con la doctora».
Bueno, la cosa es que me hago conocer
por el nivel profesional.
Después ya me puse de modo autónomo la oficina también, ya
cuando me gradué de abogada. Y así es como me
vinculo, por los casos me conocían en las comunidades. En esos tiempos
había un proceso de lucha de tierras,
le conocí ahí a este señor Collaguazo.2 Ellos también estaban ahí en el proceso de consolidación de la «Coordinadora Popular», y había también en el tema ambiental
«Camino Verde», pero desde una visión conservacionista.
Entonces ahí es como me vinculo con
todo eso, con los procesos de lucha de tierras frente a las haciendas, porque no había abogado que quisiera enfrentarse
al terrateniente. Yo como no era de aquí y era indígena, asumía los casos. Así me
vinculo por acá al proceso organizativo.
Desde el MICH (Movimiento Indígena de
Chimborazo), es que, en la Asamblea, me llevan de candidata al Congreso de la CONAIE en Puyo. Y entonces salgo elegida
«Dirigente de tierras y territorios», por unanimidad.
Hasta ahora no se ha dado un proceso como el mío, que,
siendo urbana, llegue a ser dirigente de la CONAIE, porque lo normal es que
primero sea dirigente de la comuna, luego de la organización de segundo grado,
luego de la provincia y ahí se vaya a la CONAIE. En cierta forma soy como la
excepción. Por otro lado, yo tampoco he hecho como otros compañeros, ellos
hacen una asociación pequeña, y por esa vía de la asociación son parte de la
organización y como son parte de la organización presentan candidaturas. Yo no.
A mí me han solicitado que asuma, yo he aceptado, han
sido decisiones colectivas y yo he aceptado. Entonces se conjuga: decisión
individual y colectiva, pero es de otra naturaleza.
Ahí se explica el porqué del vivir hasta hoy aquí. Estoy
agradecida con todo el proceso, sigo acá, sigo desde aquí, cuando estaba con
más tiempo trabajaba en Quito,
pero siempre vuelvo acá.
Belén: Chimborazo ha sido su casa.
N: Chimborazo ha sido mi casa y sigue
siendo hasta hoy. Justo este fin de semana han venido mis sobrinas y el fin de
semana nos vamos a Cotacachi. Así es nuestra vida.
B: Yo le quería preguntar, durante su
período de Universidad, cuando era estudiante,
¿sigue realizando trabajo con las comunidades
de su provincia?
N:
Sí, desde la
Universidad mantengo mi relación con el «Taller Cultural Kausana Cunchi». Antes
de llegar a la Universidad hicimos el primer acto académico político, invitamos
a todos los políticos de ese entonces, los que salían en la prensa, como eran
Francisco Huerta Montalvo, Jamil Mahuad, el escritor Simón Espinosa. Los
llevamos a Otavalo a unas conferencias sobre temas de discriminación, de
racismo, de la nueva política, de la democracia. Nosotros seríamos unos jóvenes
de diecinueve, dieciocho años a lo mucho, que por primera vez ocupamos el salón
municipal, porque era vetado para pueblos indígenas. Pero como éramos jóvenes
estudiantes, nos permitieron.
Nosotros
como teníamos la vinculación con la comunidad lo
que hacíamos era convocar, decíamos
que había que madrugar para coger los asientos
porque no nos van a dejar no más estar. Ahí se oran muchas cosas de
racismo, por ejemplo, se oía: «Uy, aquí hay puro indio,
2 Se refiere
a Rodrigo Collaguazo, político indígena inicialmente relacionado con la CONAIE. Ha sido representante del Seguro Social Campesino y posteriormente asambleísta por el movimiento Alianza País (hoy Revolución Ciudadana).
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no
hay gente». Pero en la conferencia que dio el maestro Simón Espinosa fue con
todo el tino. Dijo: «Veo yo muchachas indígenas hermosas, blancas, más
blanquitas que algunas que son mestizas». Y con eso entró al tema de la
identidad, que era uno de los temas que habíamos solicitado que se aborde.
De
hecho, yo mantenía mi vinculación hasta cuando me radico de modo definitivo en
Chimborazo. Sí, llegué en el 84 a esa provincia, yo creo que entre el 86-87,
uno de esos dos años, yo puse mi renuncia como miembro del taller cultural y
salí. Porque era otra provincia, estaba en otra cuestión por acá, eran tiempos
en donde se invitaba para hacer encuentros culturales, yo estaba muy
involucrada en el tema organizativo.
En
esa época recién la CONAIE estaba iniciando su discusión, incluso se pensaba
cuál era su bandera, quedando que sería la horizontal del arcoíris, la Wiphala.
Y entonces dijimos acá, en Chimborazo, vamos a hacer un evento y para eso vamos
a hacer unas banderas pequeñas para empezar a salir con eso y nos pusimos en
los sombreros. Entonces con un sorbete y papelitos de colores puestos con
grapas se hace la bandera, se pone en el sombrero y así íbamos. También hicimos
algo con música y por otro lado habíamos pedido a Oswaldo Guayasamín que
hiciera algo por Daquilema y nos ayudó con eso. Era metida en la cuestión
cultural.
Entonces
el hecho es que salen, y todos se empiezan a preguntar: «¿a qué se deben las
banderas?, ¿por qué están esos colores?», y la idea era ir posicionando el
arcoíris, el tema de las nacionalidades indígenas, que era lo que estaba en
debate fuerte en ese tiempo. Entonces así también se da mi vinculación acá en
Chimborazo con los procesos organizativos.
E: ¿Cómo le fue en la Universidad
porque usted mujer siendo indígena es todo un reto no? ¿Cómo le fue en la
Universidad Central, en Jurisprudencia?
N: Bueno, mi padre como era
comerciante llevaba los productos, pero también cuando iba a otro país traía
los productos de allá. Por lo tanto, por ejemplo, el cuero que era de Colombia
llevado a Cotacachi frente a lo que había en Cotacachi, por modelos, por
colores, era novedoso. Entonces yo era una jovencita que andaba siempre a la
moda, que había unas sandalias bonitas, me ponía. Y claro, alguna otra gente me
decía que por todo eso era burguesa, pero yo no les hacía caso. Había
compañeras que estudiaban en la Universidad Central porque el horario les
permitía; en derecho, al menos primer año, se podía trabajar y me acuerdo que
tenía compañeras de familias importantes, por ejemplo, Verónica Plaza, era
sobrina del expresidente Plaza Lasso, Mauricio Palacios Zambrano, que era
sobrino del que llegó a ser presidente de la Corte Suprema de Justicia, había
un compañero, Patricio Velarde, que el papá era creo que general y tenía una
Cooperativa en la que trabajaba en las horas libres de estudios. Entonces yo me
llevaba con todas las compañeras.
Había
cobertura, y creo que también porque me gustaba debatir y cuando enseñaba sobre
derecho romano, derecho germano, yo decía: «¿Y de los incas?», ya pasó me
Decían: «Eso ya no existe». Y yo les decía que no es así, había una discusión
con el doctor Claudio Mena Villamar, para decir qué es lo que pasa en las
comunidades, eso que yo vera en la comunidad, que ahí está, que cuando vamos a
la comunidad hay mínimas reglas que son propia de los pueblos, se las tiene en
cada uno de los hogares, entonces de hecho estaba filita en el tema.
También
había conflictos políticos. Los del MPD3 nos querían cooptar, así
que creamos nosotros una tercera vía, el «Movimiento Alternativa». Participamos
en elecciones
3 Se
refiere al Movimiento Popular Democrático, actualmente denominado Unidad
Popular, es una organización política de izquierda revolucionaria, influenciado por el Partido
Comunista Marxista
Leninista del Ecuador
y ha sido el frente electoral de múltiples organizaciones sociales.
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y
ganamos, pero nos dieron palazo limpio, quemaron las urnas y se posicionaron
los del MPD como representantes.
Ya
después de muchos años, cuando llegué a la Corte Constitucional, me encontré
con el doctor Bruñis, él era dirigente estudiantil cuando yo entré a primer
curso. Y yo le conocí con las mangas arremangándose para mandar, él era uno de
los que nos querían golpear, eran terribles, había que tenerles miedo. Entonces
cuando coincidimos en la Corte, yo le digo pues como le conocí, y le cuento lo
que pasó y me dice: «Ah, esos eran otros tiempos» y le digo: «pero así te
conocí».
Con
otro compañero, estaba igual en otro espacio político, le digo en un
conversatorio lo que había pasado en la Universidad, que ellos nos quemaron las
urnas y que nos dimos a palazo limpio, él me dice: «si me acuerdo de que había
una indígena con la que nos dimos, a escobazo nos dimos. ¡Ah! ¿eras tú?» Le
dije que sí. De darnos de palos, a encontrarnos años después en otros espacios.
En la Universidad era la única yo, no había ninguna otra compañera indígena.
Tenía
compañeras con las que me llevaba, yo diría que ahí aprendí a conocer el mundo
occidental, no de lejos, sino desde cerca, desde la familia, desde la amistad.
Yo tengo amigos entrañables, hombres y mujeres, de lo urbano y de mi tierra. En
el proceso estudiantil, mantenía vinculación en un principio con Imbabura luego
con Chimborazo. Lo que si ya dejé de Imbabura fue el taller, no recuerdo si fue
el 85 u 87, pero ya fue con renuncia por que era imposible, porque ya estaba
por no volver.
B: ¿Su familia no se molestó porque
no quisiera volver?
N: No. No ha dicho nada, porque
tampoco abandonaba del todo, iba de visita el fin de semana, a los quince días
y también ellos vienen para acá. Cuando una está con talleres por ahí, pues
igual me voy por lo menos una noche a estar con ellos o a invitarles y pasamos
juntos, es decir, la vinculación ha sido permanente a nivel de la familia. Lo
que sr, ya no he estado en ningún acto cultural allá, y aquí es poco, prefiero
la ruta que estamos trabajando.
E: Cuando usted se fue a Chimborazo
debe haber encontrado una realidad totalmente distinta, unas condiciones
materiales diferentes, una discriminación mayor, debe haber sido…
N: Un golpe. Porque comparado con lo
que éramos los otavalos o los urbanos, era otra la situación. Ni siquiera
comparado con la lucha de la tierra que se tenía por allá, pero era muy fuerte
el racismo, la exclusión. Una cosa hacía con mis compañeros cuando estábamos en
la lucha por la tierra, yo capacitaba con la ley en la mano, y recuerdo que en
uno de los diálogos que tuvimos después del levantamiento del noventa, con el
doctor Luna Gaibor, que era director ejecutivo del IERAC,4 el
compañero que había estado en los cursos, le dio lecciones, decía: «El artículo
100 del IERAC dice esto». Hasta ahora me acuerdo, entonces estaban asombrados
por el indígena comunero que sabe y se defiende. Pero eso fue porque hemos
compartido la información que tenemos los que somos profesionales, para
afianzar nuestra lucha, conociendo en este caso lo que es el instrumento
jurídico.
Era
muy fuerte la situación el Chimborazo, de pronto los compañeros verlos como
daban la mano poniendo el poncho para que no se sienta la mano callosa. Siendo
duro tuve muy claro que había que seguir trabajando desde estos territorios,
pero vi una gran fortaleza. ¡Madre mía!, el carácter organizativo estructural
en las comunas era tremendo y extraordinario.
Desde
que hemos comenzado a trabajar nuevamente en la provincia vemos debilidad
organizativa, a ratos también los profesionales están con las distorsiones que
nos dan en las Universidades, a ratos terminamos nosotros
4 Instituto
Ecuatoriano de Reforma Agraria y Colonización
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menospreciando lo
propio y esas debilidades se empiezan a ver, se empiezan a notar. Por lo tanto,
yo sr creo que la violencia epistémica está en las Universidades.
Yo
creo que sr podría decirles que la estructura organizativa es de tal fortaleza,
comparando con Imbabura, Chimborazo es otra cosa. Cuando fue el levantamiento
del noventa se mostró eso. Pero diría que cuando llegué vi lo que era la
pobreza, la exclusión, el racismo, desde los pueblos había una estructuración
un control, una potencialidad muy fuerte, pero que hay que irlas trabajando
para fortalecerlas.
El
racismo no se ha acabado todavía, hay un ejemplo muy reciente, hace unos dos
años diría yo, acá en Riobamba monseñor Julio Padilla, por ejemplo, cuando él
le daba la mano a un indígena y él no le daba tapándose, debajo del altar se
lavaba las manos, es decir, esa cuestión colonial está en la propia iglesia,
claro no eran los tiempos de la iglesia del monseñor Leónidas Proaño.
Uno
de los testimonios de monseñor Leónidas Proaño era en ese sentido. Hubo un
congreso de CIESPAL5 y vino una delegación Internacional y yo
también vine desde Quito para hacerle una entrevista a monseñor Leónidas
Proaño, una de las preguntas fue ¿cuál es la conquista más grande que ha tenido
aquí en este territorio, sobre todo con los indígenas? y lo que monseñor
contestó fue: «El mayor logro fue que hablen mirando a los ojos, sin tener
miedo de levantarlos frente al patrón». Mire lo que es.
Yo creo que había una serie de estas cuestiones y nuestro
trabajo es dar herramientas, no solo ver como abogada, porque había mucho
engaño por parte de los abogados, por ejemplo, cuando querían arreglar los
terrenos les hacían la posesión efectiva y les Decían que era escritura y les
cobraban como escritura. Yo les iba diciendo esto no es así, entonces en mis
cursos que daba en las comunidades, iba llevando esto, de no dejarse engañar
por los abogados. Que hay que conocer la ley, al menos en estos temas que estamos
luchando.
E: ¿Cómo fue la relación con la
Iglesia, porque nos contaba que en Chimborazo la realidad organizativa era
potente, prometedora, y ahí tenía un papel la Iglesia, la teología de la
liberación, monseñor Proaño? ¿cómo fueron las relaciones entre estos dos mundos
vinculados y también distintos? Y también con la iglesia evangélica.
N: A monseñor Proaño le conocí muy
jovencita, porque llegamos a Riobamba como parte del Taller Cultural para
hacerle una entrevista. En esos tiempos era catalogado como el obispo rojo y
queríamos saber qué estaba pasando, porque éramos jóvenes, intrépidos también,
entonces llegamos a Santa Cruz, yo vivo cerca del barrio de la Casa-Hogar de
Monseñor Leónidas Proaño, en el barrio Santa Cruz; cuando le entrevistamos,
¿una de las preguntas fue ¿cuál es la forma para liberarse? y la respuesta fue
siendo curas y monjas religiosas. Nosotros le decíamos que no iba por ahí, que
no es cuestión de ser religioso, porque en esos tiempos el discurso era que la
religión es el opio del pueblo.
Yo para graduarme de bachiller hice una
tesis que se llama Cristianismo y marxismo una coexistencia pacífica, así era
el título de mi tesis, y para hacer eso leí “Socialismo científico” de Manuel
Agustín Aguirre, leí a Pío Jaramillo Alvarado y a otros, entonces íbamos con
otras ideas y que nos digan que la salida era siendo curas y monjas, yo decía
que no, que debe ser desde los territorios y las organizaciones, eso es lo que
nos Decían nuestros padres.
Cuando éramos estudiantes, unos compañeros fueron becados para
estudiar en México y regresaron también graduaditos, estoy hablando del año 82
u 83, cuando yo estudiaba en Quito. Ahí nos íbamos a la Conferencia Episcopal,
a verle a monseñor, que era muy
5Centro
Internacional de Estudios Superiores de Comunicación para América Latina, es
una organización creada por la UNESCO para promover el derecho a la
comunicación.
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conversador con los jóvenes.
Él decía: «En Riobamba
pasa esto, deberían conocer ustedes como jóvenes,
porque la realidad
es grande, es diversa».
Como jóvenes le íbamos a ver casi seguido,
las reuniones eran casi semanales. No
éramos catequistas, pero eran casi
semanales y nos motivaba a los
jóvenes y era un diálogo que llevamos
con monseñor. Hasta hoy tengo unos mimeografiados
en el archivo, con la firma de monseñor Leónidas
Proaño, por ejemplo.
De
hecho, con monseñor Proaño tengo ese grato
recuerdo de una cercanía especial. Lo que llamaba
mucho la atención, pero eso ocurría solo acá en Chimborazo, es que en
lugar del vino ponían la chicha, en lugar de la ostia,
el pan. Aunque eso no es un gran cambio, de todos modos, son símbolos. Lo que a mí me encantaba era como monseñor no daba el discurso sobre la biblia no más, sino que se metra en el problema. Preguntaba: «¿Qué problemas hemos tenido con tal persona, tal autoridad?», es decir, se metra en lo político.
Entonces, sus sermones eran distinto al de cualquier cura, esa era la relación,
la cercanía que se mantuvo con monseñor Proaño
y si fue lamentable su pérdida y creo que fue un trabajo bastante fuerte acá en Chimborazo. Ahora quedan unos
rezagos de la teología de la
liberación, ya no es lo que era a finales de los setenta e inicios de los ochenta cuando
era el eje y lo que se venía en la lucha social. Eso fue lo que motivo a decir «Cristianismo y marxismo:
una coexistencia pacífica». En
esos tiempos decíamos que hay una
conexión en las propuestas, la lucha y que debería haber cambios. Nos quedó muy claro que una cosa era la estructura, por más que esté
monseñor Leónidas Proaño. La
estructura de la Iglesia sigue siendo
jerárquica, a pesar de tener un papa Francisco, está ligada al poder.
Ahora con lo evangélico, yo me iba a las comunas sean católicas o sean evangélicas. Yo priorizaba los pueblos,
las comunas. Algo que yo publico en el librito Todo puede
ocurrir, es que me conmovía
muchísimo y me preocupaba muchísimo era que cuando iba a un bautizo evangélico,
la música ya era de otra manera, porque Decían que era música de «cucos» lo que teníamos en la religión católica
o lo que teníamos como indígenas.
En
Chimborazo, al menos en la década de los
cincuenta hasta los sesenta; incluso había muertes
por la confrontación entre evangélicos y católicos, yo creo que fue el
levantamiento de 1990 el que nos «abre los ojos», como Decían los compañeros evangélicos, para ver más allá de la religión y ver necesidades
que teníamos como pueblos y también
las cuestiones históricas que teníamos de por medio.
Claro,
nosotros venimos por pueblos, por las comunas,
por territorio, la capacitación es por igual, desde el punto de vista del ayllu llacta, del territorio, como comunidad, pueblo
o nacionalidad, porque lo otro es secundario, más bien nos hace perder
el horizonte cuando
nos enfrascamos en unas disputas de esta naturaleza.
B: Usted toda su trayectoria ha estado vinculada al tema identitario, ya usted
nos comentaba que unos de los hechos
de discriminación fue que no tuviera
esos «apellidos de alta alcurnia»
¿cuándo decide cambiar su nombre y por qué?
N:
En la práctica
nuestros padres, nuestros abuelos no usan el nombre o apellido que
están en los papeles, con el que están inscritos. Mi padre Carawaska, nosotras éramos las hijas de
Taita Carawaska, la construcción con
apellidos viene desde afuera, son cuestiones que forman parte de lo que
decía Guillermo Bonfil Batalla de la cultura apropiada. Entonces, como
jóvenes, decidimos asumir el kickwa,
hablar el kickwa y a veces llegar al extremo también. De joven que llevaba los bolsos
de cuero, a llevar alpargatas, pero hechas de ca-
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buya,
llegar a unos extremos y ponerme la huma watarina,6 que era
más para mayores, pero me ponía, por ahí tengo unas fotografías con la huma watarina.
Entonces
claro, viendo el idioma, procesando, decidimos hacer una ceremonia con las
personas del Taller Cultural, ahí se hizo una caracterización de personalidades
y autoponernos los nombres. así surgió Ariruma Kowii. Así surgió después Auki
Kanaima Tituaña, el mío fue Nina Pacari. Entonces, después, tocó hacer el
trabajo con nuestros padres, porque, por ejemplo, Ariruma se cambió con
apellidos, yo sin apellidos. Entonces todo es parte de un proceso, parte desde
una visión colonizadora y para nosotros era ver cómo vamos descolonizando.
Entonces, desde los 17 o 18 años vamos con ese cambio. Cuando llego a trabajar
en el Congreso con el doctor Marco Proaño Maya yo ya utilizaba los dos nombres.
Él me decía que para qué me cambio al otro nombre y el en el MICH y llega usted
a un Congreso y doctor nunca dejó de llamarme María Estela, que era mi nombre
anterior. Entonces fue algo que decidimos de modo consciente.
Cuando
llegamos a Quito, supimos que uno de nosotros había hecho el cambio por
registro, con juicio y todo el trámite era Ampam Karakras. ¡Ah! entonces él fue
primero, nosotros también, el segundo fue el mío, el tercero fue de Ariruma,
entonces fue una cuestión nuestra colectiva. Unos que no continuaron, pero al
menos la mayoría de los que éramos en el grupo lo cambiamos en el Registro
Civil o en un juicio muy corto que se podía poner cuando se negaban en el
Registro Civil.
Mi
cambio de nombre no alcanzó para el título de licenciatura, porque yo quería
que el título de licenciatura saliera con mi otro nombre, pero no fue posible.
El de licenciatura tengo con el nombre anterior, pero el de doctorado tengo con
el nombre actual de Nina Pacari.
Fue
todo un proceso, por ejemplo, cuando de pronto el diario El Universo,
comenzó con unas notitas en las que decía la legisladora Vega, tocaba decirles
las razones por las que no se debía poner el apellido, que se debe respetar
Nina Pacari, que es «luz del amanecer» o «fuego del amanecer».
Esas
fueron las cuestiones que estuvieron de por medio, eran parte de la lucha y ya
de ahí hubo un proceso en el que ya las familias nuestras iban combinando, ya
se iban poniendo un nombre kickwa y uno en castellano. Las hijas de Auki, por
ejemplo, toditas llevan nombres kickwa, hay una serie de nombres. Pero también
uno se encuentra con otros nombres en los talleres: Jefferson, Neymar, pero
también todavía me encuentro con otros nombres como Wayra.
E: Usted nos estaba contando que fue
electa como parte del Consejo de Gobierno en la Amazonía. Cuéntenos esa parte,
que es la vinculación con organizaciones regionales y nacionales.
N: Yo les decía que no son solo
casualidades. Voy a irme con el tema de los sueños, hay que saber interpretar
los sueños, eso nuestros padres nos enseñan desde pequeños, no sé si las
generaciones actuales lo realicen, pero yo estaba en cuarto o quinto grado, veo
una casa que estaba destruida y de ahí sale un hombre, así fuerte, como si
llevara una antorcha, sale corriendo de la casa y yo corro atrás, le sigo y le
sigo. Eso soñé cuando estaba en quinto grado, cuando vengo acá en el año 84,
uno de mis primeros casos fue ir al IERAC a entregar un oficio, cogí taxi y
cuando me estaciono, encuentro un monumento y digo a este yo le he visto, solo
falta el cinturón de colores. Y digo: «¡Aaaah! creo que aquí debo quedarme»,
era el sueño, y esa fue una de las cuestiones que también hicieron para que me
quede en Riobamba.
5 Es una prenda de vestir típica
del pueblo Otavalo,
la usan las mujeres. Es una pieza de lana negra con franjas blancas
que se coloca en la
cabeza.
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Entonces,
ya vinculándolo con lo nacional, los conflictos de tierras, las tomas de las
haciendas, se comienza una visibilidad, no solo en Chimborazo, se vera la
necesidad de hacer algo nacional. Desde hace tiempo se quería que el compañero
Luis Macas sea presidente de la CONAIE y la provincia decidió promover esa
designación, entonces fue primero a su pueblo y dijeron que no, que no va de
candidato, entonces no fue. Ahí los compañeros dijeron si no va él queremos
plantear que sea la compañera Nina, la decisión fue que me llevaban de
candidata para la presidencia de la CONAIE y realizaron visitas a las distintas
organizaciones provinciales y tenía aceptación.
Cuando
preparamos las delegaciones hubo otra resolución: qué pasa si no soy aceptada
para la presidencia de la CONAIE o si de pronto el compañero Luis Macas termina
aceptando. Porque a veces las organizaciones presionan, ahí resolvieron si es
que eso pasa, Chimborazo retira la candidatura y vamos por el plan B, ir a la
«dirigencia de Tierras y Territorios», Decían que no había que candidatizarme a
otra cosa, sino que debía estar vinculada a las habilidades que tenía, en lo
que podía rendir, es decir, había todo un procesamiento de en qué se puede
aportar, y así es como fuimos al Congreso.
La
noche de la víspera supimos que sí iban a poner de candidato al compañero Luis,
pero como todo se puede mover, se dijo en la asamblea que nuestra estrategia
iba a ser primerito pedir la palabra para que se lance mi nombre, si es que se
lanza el nombre del compañero Luis Macas, nosotros retiramos la candidatura,
porque nosotros no estamos yendo para romper, sino que frente a la ausencia
íbamos a poner candidato, pero si es que aceptan lo de Luis Macas, se modifica
y vamos por la otra opción. Entonces así, en asamblea, se decidió y con eso
fuimos.
Cuando
se presentó la candidatura hubo un silencio absoluto. Pero después plantearon
el nombre de Luis Macas y sr aceptó el compañero, entonces primero me levanté
yo y señalé lo que la provincia había decidido, así yo pedía que retiren mi
candidatura. Ahí intervino el MICH y la retiró formalmente.
Como
el Congreso había sido después del levantamiento del noventa y lo más fuerte
fue lo del Chimborazo, había que tener alguna dirigencia. Entonces viene la
elección para la vicepresidencia, se vio la necesidad de coordinar con la
Amazonía, entonces estaba para la vicepresidencia Rafael Pandam. Nosotros, para
la dirigencia de Tierras y Territorios no habíamos hablado con ninguna
organización, nadie sabía para qué candidatura íbamos, entonces lanzan el
nombre del compañero José María Cabascango para la dirigencia de Organización,
y nosotros nada presentamos, dirigente para Educación, nosotros nada. Y nos
mandan emisarios, a decir que Chimborazo no puede estar por fuera de la
dirigencia nacional. Pero cuando fue para dirigencia de Tierras y Territorios
se levantó Chimborazo y planteó mi nombre, ahí nadie más presentó más
candidatos, fui la Única candidata, por unanimidad fue la decisión. También fue
la primera vez que una mujer gana una dirigencia que no sea de «la mujer».
Así
fue la designación. Cuando iba a utilizar el micrófono, reventaron rayos, cayó
un aguacero que no se podía ni escuchar. Ya cuando vino una tranquilidad di el
discurso y acepté y por unanimidad fui elegida. Por lo tanto, digo lo mío no es
casualidad, es único.
Edwar: ¿Tampoco hubo cuestionamientos por
ser usted de Imbabura y ser candidatizada por Chimborazo?
N: No hubo cuestionamiento, porque
como vivo aquí y es el proceso que ha vivido el pueblo, yo no venía
imponiéndome, es decir, quiérase o no siendo de otro pueblo, era un proceso.
Ahora, lo que después ya se da, por ejemplo, a partir del 2000, sobre todo, es
que acá ya hay un pronunciamiento de decir
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nosotros mismos vamos a
ser puruwás los que vayamos. Entonces yo tampoco soy de las que persiste, si me
llaman voy, si no, pues no. Yo voy respetando el régimen de autoridad en el
territorio, si de la comuna con su Autonomía solicita, ahí estamos, no solo
como Nina Pacari, estamos como instituto.7
Ahora,
lo que sr pasó una vez, no sé si fue en el año 88 o 89, se daba el primer
congreso formal de Pachakutik y había propuestas de que yo sea la coordinadora
del partido, pero la línea de los movimientos sociales no indígenas llevaba
como candidato a Miguel Lluco, entonces comenzaron el ataque interno, porque
ahí estaban Virgilio Hernández y todos estos que se fueron con Correa.
Entonces, comenzaron el ataque contra mi trabajo. El congreso se dio en
Chimborazo y Pachakutik Chimborazo hace un ataque brutal hacia mí, y se levanta
Pachakutik Imbabura a defenderme, haciendo relucir que yo he hecho más por esa
provincia, pidiendo coherencia. Y ahí comenzó una disputa, unos diciendo: «La
compañera Nina es nuestra». Imbabura también diciendo: «No, la compañera Nina
es nuestra».
Claro,
yo era de los dos lados por lo que he contado, de Imbabura porque soy de allá,
porque he continuado con el trabajo allá y estaba vinculada, y de acá porque
aquí vivo y trabajo. La cosa es que terminamos sin plantear la candidatura para
la coordinación y por cierto salió elegido Miguel Lluco, como primer
coordinador formal digamos, porque antes ya había sido Luis Macas, él hizo la
parte inicial de constituir, de orientar, de llevar lo más grueso. Esa ha sido
la única vez que he visto una situación así, de ataque y que el uno me defendía
y el otro también diciendo es nuestra.
B: Ya para terminar, quería saber
¿cuáles cree que han sido los principales triunfos que ha tenido su trayectoria
dentro del movimiento?
N: Bueno, yo creo que debatir
fuertemente.
También
creo en el asunto de la plurinacionlidad. Lo que decía mi padre, no soy
campesino, hablo kickwa y por ahí va la cuestión, sea de sector urbano o rural,
la tesis de lo plurinacional abarca esa visión desde el territorio, retomando
la continuidad histórica. Entonces, aportar en ese debate.
Yo
recuerdo desde el año 82 que se daban las reuniones, los congresos, como
jóvenes, después de clases o después del trabajo, estábamos y al inicio nos
negaban el uso de la palabra. Por ejemplo, Blanquita Chancoso era opuesta a que
los jóvenes podamos hablar, yo creo que era más un ataque contra mí. El
compañero José María Cabascango solía decir que tenemos una lucha histórica,
riéndose un poco.
Entonces
lo que nosotros hicimos como jóvenes fue visitar a la CONFENIAE, a los
dirigentes de la Amazonía, para ver qué está pasando y medio buscar una especie
de aliados que nos deje entrar al espacio de la CONAIE. Nos encontramos ahí con
Ampan, después le conocimos a Cristóbal Tapia y cuando le contamos estas
penurias, nos dijo: «No, ustedes tienen que hablar, los jóvenes tienen que
hablar, necesitamos muchas voces para hablar. Lo que tienen que hacer es saber
hablar bien, saber lo que van a decir». Cuando había la reunión de la CONAIE le
buscábamos a Ampan y entrabamos a las reuniones.
También
creo que el aporte es entender la cosa desde la lógica occidental y la de los
pueblos, porque no es una cuestión que solo yo me invente, sino cómo se procesa
lo del pensamiento de los pueblos, y lo que a veces se suele decir, cómo le
coloco de modo más digerible, de aportar.
Y
lo otro creo que es la muestra de la coherencia. Porque no hemos dejado de ser
indígenas por tener un reloj, cuando como profesionales hemos podido manejar
desde otros ángulos, acompañar los procesos, estar en los procesos, ser parte
de los procesos, y que no sea desde una mirada de subordinación, sino
7 Se refiere
al Instituto para las Ciencias
Indígenas «Pacari“, creado por Nina Pacari y que tiene como fin el estudio
científico de las ciencias
indígenas y la capacitación a los pueblos y nacionalidades en todas las áreas del derecho.
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del
respeto mutuo. Yo creo que, si he tratado de no fallar, de respetar lo del
régimen de autoridad, de ser coherente, pero también mantener la Autonomía e ir
por otras rutas, otros espacios. Yo no entro a disputar, a ver si uno es
candidata o si una es autoridad, más bien acepto si me han pedido, me han
solicitado.
Ahora
estoy más ligada al ámbito académico, donde también hace falta, sobre todo con
lo de las Universidades. Vamos a ver si de a poco se va también incidiendo. Yo
creo que es por ahí, esas dos cuestiones centrales que señalaría, que nosotros
no solo seamos receptores de teorías que nos dan.
Yo
creo que hay muchos aportes que hace el movimiento indígena, en tema de
plurinacionalidad, construcciones, los manejos respecto de lo que es el
desarrollo. Yo creo que está de por medio analizar las cosas con otra lógica,
que no se permita la vinculación a los intereses de poder. El no tener miedo a
debatir, a procesar, a presentar alternativas, pero con datos, y que sean
reales, que puedan ser viables. Y sobre eso tiene mucho para aportar el
movimiento indígena, para hacer democracias o de manejos administrativos, por
ejemplo, desde gobiernos locales. Pero para el cambio de lo plurinacional como
que nos está faltando un empujoncito, entonces yo digo el de poder aportar en
el debate.
E: Para cerrar ¿qué hacer ahora?,
¿cómo se
fortalece
las organizaciones?
N: Eso es un tema largursimo, yo lo
que voy a decir es solo lo que es pertinente desde mi ángulo. Como están
reconocidos los derechos colectivos de los pueblos indígenas, a mí me parece
que es importante, en el Estado plurinacional, ejercerlos y exigir que se
garantice el ejercicio. No es solamente retórica ni alguna medida aislada,
tiene que empezarse a acompañar de recursos efectivos, reales, para los
territorios y, en esa medida, mientras no se dé, para apuntar a la exigibilidad
nosotros también desarrollar, reflexionar, avanzar y, en esa línea, lo que sr
hago es coordinando con los territorios, con el régimen de autoridad, es llevar
adelante el aporte en la formación para el ejercicio de derechos propios, como
el de la administración de justicia, sobre todo desde el principio de
relacionalidad y de integralidad. También tratamos temas de identidad, procesos
organizativos, de violencia de género, es decir, no se limita a una cuestión
técnico jurídico, sino que se ve todo este conjunto de derechos. Y en cada taller
se analizan problemas particulares, pero se trata de trabajar de forma
integral, se enfatiza para tratar de contribuir con elementos, con intercambio
de criterio, se ayuda muchísimo para que los compañeros encuentren, en sus
territorios, las propias salidas, para fortalecer su proceso organizativo,
sobre todo en el ejercicio de los derechos. Yo me limitaría a decir solo eso,
porque es infinito el tema y esa es la arista a la que estoy dedicada.
B: Y también dedicada a la música.
N: A mí me gusta bailar, desde los tiempos de mi
abuelo, en los que los dos, sentaditos en la estera poníamos los flecos a los
ponchos, el abuelo ponía la radio y tocaba, por decir, La pollera colora, mi
abuelo dejaba la aguja sobre el poncho y me cogía de la mano y decía: «También
hay que bailar». Entonces yo bailando en el cuarto grande con mi abuelo, a
ratos abría el poncho y se hacía como si fuese un cóndor. Me decía que había
tiempo también para bailar en medio del trabajo, también solía decir: «La tristeza
también se baila». Ese ese entonces no lo entendía, pero la música también
tiene esos sentimientos fuertes. Y bueno, por eso a mí me gusta bailar.